Lettera (semi-seria) ai miei amici, ovunque si trovino (Romagna, la Ville Lumière, Pétahouchnok, Canicattì, Timbuktu, Lahraj, Far West, Far East, Eldorado, oltre Eboli, Tristi tropici, Svizzera, in nave)

Qui di seguito un esercizio semiserio in cui si immagina come un politico di fine Ottocento/inizio Novecento avrebbe pensato oggi la costituzione di un soggetto politico di massa e progressista.

Parigi – Cari amici,

nel 1879, in un tempo dove l’Europa non esisteva come entità politica e il mondo sembrava dal cielo un’accozzaglia di provincialismi indipendenti, il socialista anarchico imolese Andrea Costa riconobbe la necessità della fondazione di un partito socialista nella sua Romagna natia per raggiungere lo scopo di un’emancipazione generalizzata della società. L’imolese espresse quest’idea in una celebre lettera rivolta agli amici socialisti e anarchici conterranei, con i quali egli aveva condiviso numerose esperienze e tentativi insurrezionali, in una regione agricola segnata da una povertà endemica e una violenza estrema, storicamente soggetta a strutture feudali e dominata da autorità politiche autocratiche.

Di passaggio in Svizzera dopo l’esilio a Parigi, dove aveva scontato mesi di prigione per il suo appoggio ai Communards, Costa invitò i suoi compagni di Romagna a rivalutare la loro azione rivoluzionaria. In quella fase storica, di fronte alle ingiustizie subite e alle sofferenze inflitte dai potenti e dalla storia al popolo, malgrado si fosse in un periodo detto “risorgimentale”, Costa considerava l’insurrezionalismo anarchico dei suoi compagni ormai inadatto a raggiungere gli scopi prefissi di emancipazione popolare. Certamente, del movimento Costa credeva indispensabile mantenere il vitalismo politico, conservare lo slancio utopico e recuperare l’ambizione a costruire una democrazia dotata di strutture di potere il più possibile orizzontali e sciolte il meno possibile dal controllo e dalla partecipazione popolare – oggi si direbbe una democrazia “radicale”. Tutto questo, però, costituiva un bagaglio di esperienze e di idee, seppur prezioso, insufficiente sul piano strategico per il raggiungimento degli obiettivi di rinnovamento sociale. Nel mondo dello spirito, la riflessione costante degli attivisti socialisti anarchici sulla logica delle proprie idee o sulla forma che dovrà prendere la società futura risultava un esercizio intellettuale un po’ solipsistico. Nel mondo della pratica, le strategie d’azione si riassumevano in tattiche d’agitazione finalizzate alla sola manifestazione del dissenso o alla preparazione di un’insurrezione generale certa, ma ancora, e chissà quando, a venire.

La storia richiedeva qualche passo ulteriore. Si trattava, in primo luogo, di rimettere al centro della riflessione una conoscenza più approfondita – a livello sentimentale così come scientifico, avrebbe detto più tardi Gramsci – del popolo che ci si proponeva di liberare. La conoscenza delle condizioni reali del popolo avrebbe permesso di superare un infantilismo populista che vedeva nella massa (il 99% di allora?) un soggetto uniforme, portatore di valori per forza positivi e progressisti e naturalmente votato all’esplosione spontanea dell’insurrezione, mentre il ruolo dell’agitatore non sarebbe stato altro che provocare il sistema capitalistico, e soprattutto la sua polizia, affinché mostrasse, senza veli di compiacenza e carità borghese, il suo volto repressivo e ingiusto al popolo così che questi decidesse immediatamente di ribellarsi[1].

Più importante ancora per Costa, il movimento rivoluzionario avrebbe dovuto convergere in un soggetto politico. Questo si sarebbe reso capace di raggiungere l’obiettivo strategico di includere diverse componenti sociali del popolo, integrando una piccola borghesia illuminata e intellettuale alla battaglia proletaria – poiché la rivoluzione era la liberazione di tutta la società, non di una sua parte. Ma soprattutto, solo il soggetto politico sarebbe stato capace, una volta emerso dalla società restandone fedele rappresentante, di occupare quel campo di forze – al tempo lo Stato e le sue istituzioni – che sole permettevano allora di imprimere alla società stessa, in modo cosciente e volontario, le trasformazioni necessarie all’elevazione culturale e morale e all’emancipazione sociale e politica di tutti.

Proviamo ad immaginare di trasporre a oggi l’appello di allora per nuove forme politiche innovative e a fare un conto dei magri risultati apportati, al tempo di Costa come ai giorni nostri, dagli attuali movimenti anarchici alla battaglia per la trasformazione della società. In entrambe le situazioni, infatti, il pensiero libertario e la logica insurrezionale sembrano avere grande influenza sui movimenti e i pensieri di sinistra come reazione a una radicata sfiducia per la politica istituzionale e le forme della rappresentanza. Questa comune dimensione “anti-politica” si esprime però in due fasi opposte della parabola storica della politica come rappresentanza di massa. All’epoca di Costa, la politica popolare era quantomeno dirompente sulla scena storica, con la politicizzazione delle masse e l’emergere di entità politiche di rappresentanza. Oggi, invece, le società sembrano depoliticizzarsi, malgrado, o forse a causa, dell’iper-informazione e della discussione continua sulla politica come sterile polemica autoreferenziale, come racconto e lotta di personalità, di interessi parziali, di ambizioni di parte, di accuse reciproche e di obiettivi corporativisti. Ma soprattutto, la politica come rappresentanza di massa sembra oggi aver esaurito ogni legittimità nel proporsi come lo strumento, per le nostre società, per trasformare la realtà in cui viviamo ed emanciparla dalle sue ingiustizie e contraddizioni. Si vota senza fiducia, chiedendo soltanto al politico di turno di essere mago o stregone non per risolvere ingiustizie strutturali, sociali ed economiche ed elevarci culturalmente e moralmente, ma per controllare e preservarci da forze oscure e minacciose, reputate o presentate come illogiche e inumane (le crisi finanziarie, la crisi climatica, le orde di barbari, la volatilità dei prezzi, le malattie invisibili, le mucche pazze e i polli influenzati, i complottisti massonici o i fondamentalisti religiosi). Nei confronti di queste forze ci sentiamo, noi individui solitari, deboli e vulnerabili.

Cresce in noi la sensazione di impotenza politica: le forze che determinano la nostra vita individuale e collettiva appaiono sempre più come produttrici di una società eteronoma, per usare l’espressione di Castoriadis, dove è sempre più difficile riconoscere la propria volontà rappresentata nelle decisioni politiche prese. Viviamo in un mondo post-politico, dove la politica non è più l’espressione di un’ambizione nobile di emancipazione collettiva attraverso la trasformazione della realtà, ma una sua “governance”, una sua gestione in cui, più che le volontà popolari, a convergere e cercare equilibrio sono gli interessi del singolo cittadino e dell’impresa multinazionale, dei gruppi di potere transnazionali e delle opinioni pubbliche mediate.

Di fronte a questa situazione, le forze di sinistra emerse dalle evoluzioni e poi dal declino del socialismo (dal comunismo alla socialdemocrazia) hanno perso anch’esse ogni idea nobile della politica e hanno adottato la post-politica come unico quadro dell’azione di governo, dal tecnicismo del PD italiano che governa con Berlusconi, alla morbidezza o inconsistenza di un partito francese che ancora si rifà nominalmente al socialismo e alla socialdemocrazia tedesca partecipe di una grande coalizione governativa.  Per ragioni elettorali, hanno accettato di rincorrere al centro le forze della società civile e le opinioni pubbliche sempre più suggestionate da interpretazioni securitarie e stregonesche della realtà. A ben vedere, però, non si possono davvero biasimare queste forze di sinistra. Sembra, in effetti, che non vi siano alternative: le istituzioni degli Stati-nazione non sono più, se non formalmente, quei luoghi dove la politica è in grado di dare una direzione consapevole all’evoluzione sociale e alla trasformazione storica. Le decisioni prese sono spesso il riflesso di un lavoro di semplice mediazione tra le proprie posizioni ideologiche, le pressioni esercitate dal proprio elettorato e le costrizioni strutturali imposte sempre più fortemente da organismi o entità politiche, sociali ed economiche esterne al perimetro della sovranità statale. Se queste forze di sinistra hanno una colpa, questa è sicuramente meno visibile, ma purtroppo molto più profonda: quella di avere rinunciato all’obiettivo di rendere alle masse il potere di produrre e di decidere sulla propria storia, abdicando allo scandalo di una politica moderna che promette la rappresentanza della volontà generale finendo però per produrre solo senso di impotenza politica e quindi disaffezione e sfiducia per le istituzioni. In sostanza, la sinistra ha smesso di essere “radicale”, ossia di affrontare politicamente i problemi posti alle società contemporanee a partire dalle loro radici.

Certo, però, a sinistra c’è chi si è ribellato o chi non si è mai sottomesso a questa logica. La carica radicale di sinistra si è spostata sempre più al di fuori delle istituzioni e dei partiti politici tradizionali. Tradita dall’esperienza della società politica, la radicalità di sinistra ha trovato grembo nella società civile, in quei movimenti sociali che propongono rinnovamento ed emancipazione attraverso forme alternative di socialità, di produzione e di presa di decisioni, in contrapposizione appunto a un pensiero e una strategia che riponeva fiducia nelle forze situate nella sfera tradizionale della politica. Visto il rifiuto della rappresentanza, questi movimenti, dai no global agli indignati di oggi, sono fortemente influenzati da un’ondata di idee, pensieri, suggestioni, proclami e immaginari libertari, se non anarchici, che interpretano la società civile come la sola sede genuina di una politica molecolare o popolare, produttrice di una società più giusta. L’obiettivo, in effetti, non è quello di occupare le istituzioni, poiché considerate inesorabili macchine produttrici di ingiustizie, di dominazione e di discriminazione nei confronti di soggetti sociali sottomessi. La retorica radicale odierna si basa, al contrario, sull’idea che si debbano trovare, a partire dalle esperienze infra-politiche di resistenza incastrate nelle relazioni sociali, forme del vivere insieme e dello stare al mondo (dai rapporti sociali privati al rapporto tra uomo e ambiente) che siano il meno possibile mediati da rappresentanti, intermediari, istituzioni, dando sfogo ad un’etica popolare della responsabilità e della solidarietà reciproca tra uguali e attivando la partecipazione di ognuno ad un mondo a taglia umana e quindi più giusto e meno distruttivo. Queste esperienze alternative (dalle produzioni a filiera corta fino ai movimenti di Occupy Wall Street) si basano, politicamente, su un rifiuto della politica moderna, con le sue istituzioni rappresentative e il suo Stato percepito inevitabilmente come una macchina burocratica liberticida, al servizio di logiche e interessi economici globali, smisurati e devastatori.

Le esperienze e proposte libertarie di alternative possono certamente rispondere a “quel bisogno di movimento senza cui un partito non esiste”, per usare le parole di Costa, costituendo dei contesti di formazione pedagogica a nuove moralità e socialità contrassegnate dall’etica, dal rispetto per l’altro, dalla reciprocità sociale ed economica scevra di interessi particolaristici e dalla mobilitazione e dalla partecipazione costante di ognuno alla vita della città. Tuttavia, dal punto di vista strategico, il rifiuto della politica dell’anarchismo contemporaneo finisce per lasciare i campi di forze che determinano strutturalmente le nostre esistenze nelle mani di quella stessa politica che si critica e si rifiuta. In verità, “l’orrore della politica non deve farci dimenticare che noi viviamo in un mondo politico”, rispose Costa alle critiche mosse da Kropotkin alla sua lettera agli amici di Romagna. La politica, intesa come rappresentanza istituzionale, è per ora il solo mezzo che è offerto alla società civile per controllare e dirigere le dinamiche che la modellano, ma è anche il solo luogo dove sia possibile concepire, nella complessità e vastità del mondo attuale, un’azione votata all’emancipazione dell’altro. Troppo spesso, i movimenti attuali sovraccaricano retoricamente le potenzialità rivoluzionarie insite nell’azione quotidiana o nella manifestazione di una liberazione del soggetto e nella messa in scena pubblica del suo dissenso nei confronti del potere. La politica dovrebbe però offrire la possibilità di un altro grado di emancipazione, quella non del soggetto che vuole emanciparsi o esprimere la propria irriducibilità al potere; ma anche di quel soggetto – un bambino sfruttato dal turismo sessuale ad esempio – che non può essere in grado di liberarsi dall’ingiustizia subita e per il quale l’emancipazione non è una semplice conseguenza di una “servitù volontaria” estinguibile con un desiderio di libertà. Bisognerà qui ricordare l’antica insistenza marxista sulla necessaria emancipazione collettiva come condizione per il raggiungimento di un’emancipazione soggettiva e particolare e sulla necessità di immaginare modi in cui l’io e l’altro, il soggetto e i soggetti, possono liberarsi assieme, sola condizione di una vera libertà. Nei confronti di un soggetto sfruttato e impossibilitato a emanciparsi, il sovraccarico retorico di un manifestante della vecchia Europa, che carnevalizza il suo dissenso per strada, può apparire come l’annuncio di una bomba atomica che non si possiede. L’importanza esclusiva data, nella nuova moralità anarchica radicale, ai valori della responsabilità, della solidarietà tra soggetti emancipati, uguali e attivi politicamente nella società civile è il segno inevitabile di una fase politica, o meglio strategica, di ripiego, di guerra di posizione. Questo è certo fondamentale nel rinnovo della società civile stessa e nella sua elevazione, contro e malgrado la degenerazione attuale della società politica. Ma essa dovrebbe essere concepita come una tappa preliminare, propedeutica, pedagogica per portare la strategia a un altro livello di mobilitazione.

Il successo del movimentismo libertario nella cultura critica di intellettuali e attivisti odierni sembra andare di pari passo con le stesse logiche strutturali del capitalismo post-politico che ci si propone di abbattere: esso è la conseguenza della sfiducia nella politica che il capitalismo globale ha creato, rendendosi sempre più impermeabile a questi movimenti di contestazione manifesta. Non è un caso che discorsi “anti-politici” simili siano prodotti da movimenti più propriamente populisti e post-ideologici, come il Movimento 5 stelle in Italia o i Pirati in Germania, che fondano tutta la loro azione politica sull’idea che la politica stessa debba essere abbattuta. La politica sarebbe il freno all’emergere e al libero manifestarsi delle giuste, sane, e solidali socialità insite nei “soggetti della società civile”, nell’ “elettorato preso in giro” o nel “popolo” come dir si voglia, con l’orizzontalità (apparente) di internet a costituire base strutturale e al contempo metafora di una nuova sovranità acefala, diffusa, incastrata nella società. Siamo anche qui in presenza di un sovraccarico retorico rivoluzionario che è però fuori bersaglio: l’insistenza sulla critica alla politica malata, seppur del tutto giustificata e necessaria, fa sembrare il rinnovo della classe politica stessa come una soluzione a problemi d’ordine strutturale e globale per i quali si rinuncia a costruire un’analisi interpretativa, se non ricorrendo alla teoria del complotto. Come in alcuni casi dei movimenti libertari in stile Occupy Wall Street, per ottenere la trasformazione delle strutture economiche, sociali, culturali e politiche del potere si carica di ambizioni rivoluzionarie la proposta di un cambiamento nelle procedure di presa di decisione, come se in una pura espressione di massa ci fosse per forza la soluzione (la partecipazione plebiscitaria, la ricerca del consenso, l’assemblearismo a oltranza, le prese di decisioni a livello comunitario…). Queste posizioni hanno certo tutte una forte legittimità e ragion d’essere e presentano istanze a cui qualsiasi forza politica dovrebbe avere il coraggio di rispondere, ma anch’esse, proprio perché post-ideologiche e anti-politiche, rinunciano a porsi il problema di come risolvere “radicalmente” la complessità delle crisi in atto e come proporre un’emancipazione sociale e politica, proprio come hanno fatto quei partiti tradizionali di sinistra che esse si propongono di superare e dai quali sono state profondamente deluse.

Al di là dei vecchi partiti di sinistra, al movimentismo libertario e al populismo anti-politico, ai cittadini europei di oggi si presentano poche alternative. Rimangono certamente le destre liberiste, anch’esse in crisi in una fase recessiva per la difficoltà incontrata nel giustificare le ragioni dello sviluppo capitalistico senza regole, e quindi sempre più propense, nel loro sforzo di modellare il senso comune, ad associare a queste leggi del più forte del capitalismo la legge della preferenza nazionale, della discriminazione e delle paure securitarie. In effetti, il populismo di estrema destra sembra il punto di approdo per molti degli orientamenti e delle evoluzioni politiche attuali: è il populismo di estrema destra, in effetti, che raccoglie gli umori e le critiche popolari nei confronti delle classi corrotte e delle clique al potere, ma con un discorso che permette di ricostituire un senso di appartenenza e di protezione, rispondendo perfettamente al senso di vulnerabilità, di solitudine e soprattutto di impotenza politica dei soggetti contemporanei. Si tratta di una maniera efficace, ma certamente ingiusta, di affrontare il problema della post-politica oggi. Ma noi benpensanti di sinistra abbiamo troppo spesso criticato la superficie discorsiva di questi movimenti, senza pensare perché e come questi tipi di discorsi danno risposte e offrono certezze alle paure e ai sentimenti di precarietà delle persone che ci stanno accanto. L’intellettuale di sinistra, il potenziale ideologo, ha smarrito la conoscenza di questa società che vira radicalmente a destra, limitandosi a un’opposizione di valori, compiacendosi quasi in una posizione di minoranza éclairée e arroccata nella giustizia morale e filosofica dei propri principi e trasformando così la critica alle correnti di destra in un mepris per le classi dominate ormai vinte al pensiero dominante. Se, a questa responsabilità dell’élite intellettuale di sinistra, sommiamo la sfiducia e il mepris inverso che tale pensiero dominante ha ormai generato nel senso comune per il sapere in materia di società, gli intellettuali di sinistra si ritrovano di fronte al dramma di avere perso ogni possibilità di ricostituire un legame organico – di comprensione, di empatia, di rappresentanza, di fiducia e di direzione consapevole – con la società. Paradossalmente, questa élite intellettuale ha smarrito la possibilità di legame organico proprio a partire dal momento in cui ha rifiutato il tradizionale rapporto pedagogico con il popolo come gerarchico (senza capire la bi-direzionalità di tale rapporto) e ha voluto credere che nella massa vi fossero per forza e sempre valori positivi. Si è così concentrata, in un esercizio quasi autoriflessivo, sull’analisi di quei pochi movimenti sociali che si formano ed emergono nella società civile e di cui si condividono principi ed obiettivi: resta in sospeso una domanda sul perché gli altri, la maggioranza del “popolo”, non si mobilitano nella stessa direzione o, peggio, acquisiscono valori ed intraprendono azioni che vanno in tutt’altro senso.

Vista la situazione, credo che la sola possibilità rimasta, nel XXI secolo europeo, per costruire un soggetto politico che riprenda in mano l’ambizione di un’emancipazione sociale generale, improntata alla solidarietà e al rispetto, fondata sulla dignità umana e votata alla libertà collettiva – ossia le emancipazioni indissolubili di sé e dell’altro -, sia quello di pensare a un movimento politico propriamente europeo. L’Unione Europea è certamente uno degli attori che contribuiscono alla governance post-politica di questo tardo capitalismo. Ma al momento, la scena continentale rappresenta forse l’unica condensazione istituzionale attraverso la quale sia possibile concepire un’unione intima tra la rappresentanza delle volontà popolari e la trasformazione del mondo multiscalare e complesso in cui viviamo. Non esistono al momento partiti che siano prima continentali e poi nazionali. Fondiamo un movimento, il primo, pensando che sia possibile. Quantomeno perché ormai è necessario.

A 100 anni del Primo conflitto mondiale – che fu soprattutto un conflitto europeo di cui l’Europa rese vittima il mondo per lo sviluppo della competizione geopolitica e capitalista dei suoi stati e che segnò la nascita dei movimenti fascisti a causa dell’incapacità del sistema democratico borghese di rendersi popolare e giusto – risulta necessario cambiare completamente prospettiva rispetto al modo di intendere oggi la politica e la mobilitazione. Si propone quindi di avviare un processo di formazione di una Sinistra Europea: si tratterà di uno dei primi movimenti per la costituzione di un soggetto politico direttamente internazionale, ancor prima che nazionale e non costituirà quindi un semplice assemblaggio di partiti nazionali come nel caso degli attuali partiti a livello europeo. Esiste in realtà qualche altro movimento di recente formazione con la medesima dimensione sovranazionale, ma questi si focalizzano esclusivamente sulla riforma giuridica e amministrativa dell’Unione e non associano all’idea di riforma federalista dell’Unione una prospettiva politica e ideologica di riforma conseguente (si tratta in particolare del Partito Federalista Europeo). Noi vorremmo qui riprendere l’idea, ma andando ben oltre il semplice dibattito sull’architettura comunitaria (che resta comunque indispensabile) e prolungandola alla creazione di nuove idee per la trasformazione politica delle nostre società. Si tratterebbe di un nuovo internazionalismo, ma concreto, che prende corpo in soggetti politici, identificabili, rappresentanti, responsabili e chiaramente democratici. Questo costituirebbe un superamento della politica nazionale non per trasferire sull’Europa i sentimenti di appartenenza – che riprodurrebbero un nuovo nazionalismo coincidente oggi con uno scontro di civiltà tra l’Europa e il resto – né per negare le traiettorie storiche e culturali proprie a ogni paese europeo. Si tratterebbe di un superamento “strategico”, coscienti del fatto che è solo a livello dell’Unione Europea che sarebbe possibile, per i cittadini, affrontare le dinamiche che strutturano il mondo contemporaneo. Si dovrebbe così costringere l’Europa a diventare uno strumento popolare per accorciare il senso di allontanamento che si percepisce tra la realtà locale vissuta dai cittadini nel loro quotidiano e la natura globale delle dinamiche e logiche che, pur apparentemente astratte ed eteree perché inaccessibili, determinano le nostre vite particolari.

Il riferimento territoriale all’Europa costituisce solo una delimitazione strategica del raggio d’azione del primo movimento. Il legame con la dimensione territoriale sembra per ora l’unico sistema di sovranità in grado di assicurare una forma di controllo dal basso: le identità potranno essere diasporiche, ma l’accountability politico per una collettività ha ancora, in questa fase storica, bisogno di un contenitore territoriale. L’insistenza sulla dimensione continentale, proprio perché solo strategica o storicamente imposta, non è quindi identitaria, esclusiva o definitiva. Essa costituisce un primo movimento verso la costruzione di un mondo che sia cosmopolita e popolare anche politicamente e dove sia dunque possibile promuovere forme di cittadinanza originali e innovative, per un mondo dove ognuno possa sentirsi incluso. La cittadinanza cosmopolita sarà una seconda natura dell’uomo nel XXI secolo e sta a noi costruirla. Dovremo quindi insistere sulle forme alternative o sotterranee di culture e socialità che hanno creato coesione sociale in questo continente, potenzialmente aperte all’influenza di qualsiasi cultura o società in contatto. Sotterranee o alternative, da opporre alla storia politica degli Stati europei, segnata da un rapporto gerarchico o competitivo con il resto del mondo, un tipo di rapporto che oggi caratterizza anche la  geopolitica di altri stati e continenti. Per questa ragione, il primo movimento europeo sarà orientato più alla costruzione di ponti e al superamento delle frontiere, soprattutto con la sponda meridionale del Mediterraneo, che alla definizione della propria identità interna. Il primo movimento si immagina come un tassello del mosaico più vasto di creazione di soggetti politici, in qualsiasi angolo del mondo, capaci di attivare un vero internazionalismo in formazione per una società senza ingiustizie, senza repressione, senza discriminazione e senza sfruttamento per la libera espressione di tutte le capacità e potenzialità di ognuno, nel rispetto e nella solidarietà reciproci, e per la conquista di una seconda natura dell’uomo singolo e generale.


[1] Qualche decennio dopo, sarà ancora Gramsci a scrivere: “L’elemento “spontaneità” non è sufficiente per la lotta rivoluzionaria: esso non porta mai la classe operaia oltre i limiti della democrazia borghese esistente. È necessario l’elemento coscienza, l’elemento “ideologico”, cioè la comprensione delle condizioni in cui si lotta, dei rapporti sociali in cui l’operaio vive, delle tendenze fondamentali che operano nel sistema di questi rapporti, del processo di sviluppo che la società subisce per l’esistenza nel suo seno di antagonismi irriducibili”.


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